La bellissima teoria della mente di Nicholas Humphrey

Di Nick Romeo

Una notte del 1966, uno studente laureato di ventitré anni di nome Nicholas Humphrey stava lavorando in un buio laboratorio di psicologia presso l'Università di Cambridge. Davanti a lui sedeva una scimmia anestetizzata; bersagli luminosi si muovevano su uno schermo davanti all'animale e Humphrey, utilizzando un elettrodo, registrava l'attività delle cellule nervose nel collicolo superiore, un'antica area del cervello coinvolta nell'elaborazione visiva. Il collicolo superiore è antecedente alla corteccia visiva più avanzata, che consente la vista cosciente nei mammiferi. Sebbene la scimmia non fosse sveglia, le cellule del collicolo superiore si attivavano comunque e la loro attivazione veniva registrata come una serie di crepitii emessi da un altoparlante. Humphrey sembrava ascoltare il "vedere" delle cellule cerebrali. Ciò suggeriva una possibilità sorprendente: un qualche tipo di visione poteva essere possibile senza alcuna sensazione cosciente.

Pochi mesi dopo, Humphrey si avvicinò alla gabbia di una scimmia di nome Helen. La sua corteccia visiva era stata rimossa dal suo supervisore, ma il collicolo superiore era ancora intatto. Si sedette accanto a lei, salutandola e cercando di interessarla. Nel giro di poche ore, iniziò ad afferrargli pezzi di mela dalla mano. Negli anni successivi, Humphrey lavorò intensamente con Helen. Su consiglio di un primatologo, la portò a passeggiare al guinzaglio nel villaggio di Madingley, vicino a Cambridge. All'inizio si scontrò con oggetti e con Humphrey; più volte cadde in uno stagno. Ma presto imparò a orientarsi nei dintorni. Durante le passeggiate, Helen si spostava direttamente attraverso un campo per arrampicarsi su un albero preferito. Prendeva la frutta e le noci che Humphrey le offriva, ma solo se erano a portata di mano, il che suggeriva che avesse la percezione della profondità. Nel laboratorio poteva trovare noccioline e ribes sparsi su un pavimento disseminato di ostacoli; una volta raccolse venticinque ribes da un'area di cinquanta piedi quadrati in meno di un minuto. Questo non era il comportamento di un animale senza vista.

Mentre Humphrey cercava di comprendere le condizioni di Helen, ricordò un'influente distinzione, fatta dal filosofo scozzese del XVIII secolo Thomas Reid, tra percezione e sensazione. La percezione, scriveva Reid, registra informazioni sugli oggetti nel mondo esterno; la sensazione è il sentimento soggettivo che accompagna le percezioni. Poiché incontriamo sensazioni e percezioni simultaneamente, le confondiamo. Ma c'è differenza tra percepire la forma e la posizione di una rosa o di un cubetto di ghiaccio e provare il rossore o il freddo. Humphrey sospettava che Helen stesse facendo uso delle percezioni visive senza avere alcuna sensazione visiva cosciente, usando gli occhi per raccogliere fatti sul mondo senza avere l'esperienza della vista. Il suo supervisore del dottorato, Larry Weiskrantz, fece presto una scoperta complementare: osservò un paziente umano, un uomo parzialmente cieco a cui mancava metà della corteccia visiva, fare ipotesi costantemente accurate sulla forma, posizione e colore degli oggetti nella regione cieca del cervello. il suo campo visivo. Weiskrantz chiamò questa capacità "vista cieca".

La vista cieca ha suggerito molto sul funzionamento del cervello. Ma poneva anche domande fondamentali sulla natura della coscienza. Se è possibile navigare nel mondo utilizzando solo percezioni non consce, allora perché gli esseri umani – e, forse, altre specie – si sono evoluti per provare sensazioni così ricche e varie? Nel diciannovesimo secolo, il biologo Thomas Henry Huxley aveva paragonato la coscienza al fischio di un treno o al rintocco di un orologio. Secondo questa visione, nota come epifenomenalismo, la coscienza è solo un effetto collaterale di un sistema che funziona senza di essa: accompagna, ma non influenza, il flusso degli eventi neurali. A prima vista, la vista cieca sembrava supportare questa visione. Come chiede Humphrey in un nuovo libro, "Sentience: The Invention of Consciousness", "Cosa sarebbe sbagliato - o insufficiente per la sopravvivenza - con l'udito sordo, l'olfatto senza profumo, il tatto senza sensibilità o persino il dolore indolore?"

In più di una mezza dozzina di libri negli ultimi quattro decenni, Humphrey ha sostenuto che la coscienza non è solo il fischio del treno ma parte del suo motore. A suo avviso, la nostra capacità di avere esperienze coscienti modella le nostre motivazioni e la nostra psicologia in modi che sono evolutivamente vantaggiosi. Le sensazioni ci motivano in modo evidente: le ferite fanno male, gli orgasmi fanno bene. Ma rendono anche possibile una serie di attività di ricerca di sensazioni – gioco, esplorazione, immaginazione – che ci hanno aiutato a conoscere meglio noi stessi e a prosperare. E ci rendono psicologi sociali migliori, perché ci permettono di cogliere i sentimenti e le motivazioni degli altri consultando le nostre. "Quanto più misteriose e ultraterrene sono le qualità della coscienza fenomenica" - le sensazioni provate di proprietà come il colore, l'odore e il suono - "tanto più significativo è il sé", scrive. "E più significativo è il sé, maggiore sarà il valore che le persone avranno attribuito alla propria vita e a quella degli altri."